Месяц Овсень (23 ноября – 21 декабря).
Знак: Китоврас.
Изображался в виде кентавра, получеловека-полуконя. Он наделен физической силой и мудростью, но не лишен мелких страстей и пороков. Люди, рожденные под его покровительством, обычно обладают жизненной хваткой и хитростью, способны провести любого. Но, подобно кентавру, опоенному вином (его главная слабость), подвержены чужому влиянию и могут использовать силу и мудрость в корыстных целях других. Родившиеся в овсень могут достичь больших высот, если не будут поддаваться чрезмерной тяге к удовольствиям!
Месяц Студень (22 декабря – 20 января)
22 – 31 декабря - празднование Коляды(Колядования) - зимнего Новолетия начиналось в день зимнего Солнцестояния. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. Как говорили деды об этих днях: «На воробьиный скок длиннее денёк». См. Бог Коляда.
Большие Велесовы Святкиотмечаются с 26 декабря по 5 января. Большие Велесовы Святки продолжались двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо).
26 – 31 декабря – Светлые Святки.
31 декабря (с 31 декабря на 1 января) - Щедрец - Щедрый вечер(укр. Щедрий Вечір, белор. Шчодры вечар).
1 – 6 января – Тёмные Святки.
Прямо посреди Святок, разделяя праздничные дни на светлые и тёмные Святки, проходит Щедрец.
Велесовы Святки, заканчиваются Турицами 6 января. Богатый стол, большой пир в этот день означали благополучие в предстоящем году.
В настоящее время Щедрец практически никто не помнит, так как 31 декабря во всём мире наступает Новогодний праздник. Так как Новый Год является новым праздником, не имеющим глубоких корней и собственных традиций, он заимствовал многие черты у Щедреца. Может быть, по этой причине он и является всенародно любимым.
Для многих остаётся непонятным, почему на Новый Год принято накрывать стол так, чтобы он ломился, а от обилия продуктов разбегались глаза? Ни в один другой день в году нет такой традиции, так почему же именно на Новый Год, мы скупаем все продуктовые магазины и готовим множество вкусных блюд?
Ответ здесь кроется именно в исторических корнях праздника, который издревле именовался Щедрецом. Само название «Щедрец» - «щедрый» говорит нам о том, что в этот праздник принято накрывать щедрый стол, не скупиться на подарки и добрые дела. Обильный и богатый стол в старину называли щедрым, толстым, жирным. Как и на Коляду, в этот день ходили по домам ряженые колядовщики, пели щедровки или щедровальные песни и принимали угощения от хозяев.
На Щедровки также принято кормить домовых и духов Предков. Для них ставили отдельные блюда, приглашали к столу. Нарядная Ёлка в доме или во дворе дома тоже дошла до наших дней и говорит о том, что в древности это был неотъемлемый атрибут щедровок.
О значении Ели, как образе Мирового дерева, уже много говорилось в различных источниках, как образе Мирового древа Русов-славян. Кроме того, что Мировое древо в виде Ели в доме было символом сосредоточия особых магических сил, в древних ведических верованиях Русов-славян Ель - Ёлка была и символом потусторонней жизни. Считалось, что души умерших отдыхают на ветвях этого дерева. Принося в дом Ёлку, которую красиво наряжали, русские люди приглашали в дом и своих Предков, которые праздновали Щедрец наравне с живыми.
Коляда - Древний Русский Бог – Великий, Славный Пращур, и время его прихода датируется многими тысячелетиями до нашей многострадальной эры. Являясь воплощением Великого Родового Духа, Он принёс людям Звёздную Мудрость и Священный Огонь Знания, который люди стали забывать и утрачивать в те времена. Коляда собрал возле себя множество Волхвов-Жрецов с разных земель и передал им знания о Вселенной и устройстве Мироздания, помог понять суть и ВЕДАние Пути Прави, возродил Календарь - Коляды Дар.
Коляда символизирует зимнее Солнце, круг которого на СВА (небе) после Солнцестояния становится длиннее, то есть день начинает пребывать. Волшебные Святодейства включали в себя Священный огонь, горящий в центре круга. Круг - древнейший символ Солнца, Вечной Жизни и изменения, преобразования энергий, вечное движение. Круг – это один из древнейших символов, который означал также Всевышнего. Огонь, пылающий в центре круга – это новое Возрождение, Солнце идущее к лету, Свет и тепло, Древний Огонь ВЕДАния. Хоровод – осмысленное Святодейство, каждое движение в котором ведёт к накоплению Силы и взаимообмену с Богами благостью и энергией. Свет и благодать снисходит в эти минуты, объединяя в Духе и соединяя с Космосом нитями Души, сливаясь в единое сознание Вселенной! Помнить и чтить Святую Память Предков необходимо потому как древо иссыхает без корней, так и наРод погибает утеряв духовную связь со своими Родовыми корнями.
6 января - день Кащея и Велеса. Замещен крещенским сочельником. Воспоминание о том, как Кащей украл Марену.
6 январяначинаются Турицы, посвященные Туру - одному из древнейших почитаемых среди Русов-славян тотемных животных, в котором воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Русского Рода.
8 января - Бабьи каши(Матушкины каши). Повивальные бабки много знали о жизни, и Русы особо их почитали. В этот день принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, пироги, блины и другие кушанья. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам. Позднее христианская церковь стала отмечать в этот день праздник «иконы пресвятой Богородицы».
Никто не обходился без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи русской старины, бабка знала своё дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по Солнцу.
Бабканье - повиванье - утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой безсмертником, бабка радела о лёгких родинах.
А ещё, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечёру и учила их славить Рождество Коляды, обсыпать зерном - на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду.
Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да ещё, чтобы всему семейству вдосталь... И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей… «Подайте коровку, маслену головку, на поду печёну, коровку золочёну!».
И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке.
А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай - не ломай! Отломишь немножко - будет Ермошка. Отломишь горбушку - будет Андрюшка. А подашь середину - быть свадьбе!».
И так, ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
Наблюдали и за приметами. Если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится - к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот безпрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.
12 января - День похищений.
В этот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы по Древнерусской астрологии (Близнецы – в современной астрологии) Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы, Велес был отвергнут Дивой и свержен со СВА. Однако потом он, как бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.
Также в День Похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады (Тельца) Кощей похитил у Даждьбога его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица.
Даждьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет её искать всю зиму, и потому морозы будут становиться всё сильней, а вьюги заметут всё вокруг… В этот день почитали священный камень Алатырь.
14 января - Васильев день— день, приуроченный к дню памяти святителя Василия Великого, архиепископа Кесарию Каппадокийскую (379), отмечаемый 1/14 января.
На Васильев день готовили кашу, с особыми обрядами, с гаданием на каше о счастье и благополучии наступающего года для семьи.
По церковному календарю — это также день памяти преподобной Мелании (Меланки, Маланки, Миланки).
Другие названия праздника:
рус. Маланья, Маланка, День святой Мелании, Васильева коляда, Щедрый вечер, Васильева кутья, Богатый вечер, Богатая кутья, Щедрец; укр. День Маланки, День Василя, Обрізання; белор. Жирная кутья, Щедруха, Меланьи-желудочницы, Маланья толстая, Каза, Конiкi, Сільвестр, Шчодрая куцця, Багатая куцця, Васільеўская Каляда, Щедрец, Багаты вечар, Шчодрык, Язэп, Давыд, Якуб, Малання; полес. Шчодры вечар Куготы, Гаготы, Агатуха.
У украинцев, белорусов и на юге России больше распространено название Щедрый вечер; в центральной России и на Русском Севере — Васильев вечер; в Поволжье, центральных и некоторых южных областях России (Тверская, Ярославская, Московская, Тульская, Рязанская, Нижегородская, Оренбургская, частично — Воронежская, Белгородская и Курская) был известен как Овсень.
Щедровки
Щедровки — святочные народные песни, исполняемые на Украине, в Белоруссии и в южных регионах России обычно под Новый год (Щедрый вечер). В Щедровках обычно величаются хозяева дома и их дети, высказываются пожелания богатого урожая, благосостояния, приплода скота, хорошего роения пчёл. Поэтическое слово в щедровках, как и в колядках, выполняет магическую функцию.
В древних щедровках и колядках отразились времена Киевской Руси и сохранились описания княжеско-дружинного быта. Однако в щедровках христианского цикла преобладают мотивы библейских и евангельских и апокрифических рассказов: рождение Христа, поклоненияе волхвов и пастухов. Во многих щедровках христианские мотивы и евангельские рассказы соединены с жизнью и бытом крестьянина (Господь волики гонить, Пречиста Діва їсточки носить, а святий Петро за плугом ходить — укр.). Образы святых вводятся, чтобы предоставить ещё большую магическую силу поэтической формуле.
Щедровки христианского цикла отличаются своим глубоким нравственным содержанием и большой художественной красотой. Основные мотивы их — христианская любовь, милосердие, преклонение к матери.
В белорусских щедровках характерные припевы:
«Шчодры вечар добрым людзям!»;
«Шчодры вечар, добры вечар!»;
«Добры вечар, Шчодры вечар, Усім людзям на ўвесь вечар!»;
«Добры вечар, шчодры Васілей!»;
«Шчодры вечар, багаты вечар!».
В украинских:
«Щедрий вечір, добрий вечір, добрим людям на весь вечір».
Богатством содержания и поэтической формой щедровок восхищались украинские писатели и композиторы, в частности Николай Лысенко, Николай Леонтович, Кирилл Стеценко, Михаил Вериковский, Константин Данькевич и другие.
Вслед за мифологической теорией к изучению внутреннего состава щедровок стали прилагаться приемы сравнительного метода, благодаря чему были доказаны заимствования не только в целом, но и в подробностях. Сравнивая их со славянскими и, главным образом, румынскими колядками, учёные попытались выделить русские исторические и бытовые черты из обширного греко-романского элемента, который, по всей вероятности, лёг в основу нынешних украинских и белорусских щедровок. Учёные видели в бродячих сюжетах живые воспоминания народа о древнерусских князьях, представляющие только случайные сколки «некогда блестящей поэзии дружинной эпохи». В I томе «Исторических песен малорусского народа» Антоновича и Драгоманова был выделен даже особый отдел таких обрядовых песен, в которых будто бы сохранился необыкновенно древний исторический элемент. По словам издателей, «в колядках и щедровках, не носящих следов христианства, следует искать остатков древнейшего русского славословия богам», а в остальных — «древнейших славословий героям и князьям». Этот взгляд несколько умеряет проф. Н.И. Петров, поместивший обширный разбор малорусских песен в «Трудах Киевской духовной академии». Здесь было впервые подвергнуто сомнению приурочение издателями некоторых обрядовых песен к таким историческим лицам, как Иван Берладник или Роман Волынский. Костомаров понимал значение этих песен несколько шире.
Сторонником мифической теории был и А. Потебня, который производил название «Усень» («Овсень», «Авсень») от санскритск. «усра», «ушас» — утренняя заря, утро, «заря, как божество», и сближал его с литовским auszra или латинским aurora. По мнению Потебни, ценность такого толкования заключается в том, что разъясняет несколько непонятный зачин большинства щедривок: «Ой рано, рано солнце сходило» и т. п., обычный в обращениях к хозяину-господарю, который при приходе щедровщиков спит и не знает о дарованных ему «радостях в хозяйстве». Как оказалось из последующих исследований, «заря» румынских и славянских щедровок имеет отношение скорее к началу весны, к «утру» солнечного года, чем к началу дня. А. Веселовский связал происхождение колядования и щедрования с римскими новолетними праздниками «общей радости», завершавшими целый праздничный цикл в честь Диониса, Сатурналий, Опалий и Календ (см. Коляда) П. Шейн не делает различия между первыми и вторыми; он говорит, что «колядки, которые поются на Новый год, называются щедрецовыми, щедрецами и щедровками.
В сознании современных исполнителей и слушателей цель щедровок и колядок состоит в том, чтобы «дом развеселить и детей разбудить». Свое пение они сравнивают то с «ластовкой» (ласточкой), то с «соловьём» или «зозулей» (кукушкой); они будят «господаря», его семью и челядь, сообщая им о «радости на дворе» или «Божьей милости». Последняя трактуется здесь с точки зрения исключительно экономической: коровы потелились, кобылы пожеребились, пчелы пороились и т. д. Весеннее происхождение щедривок видно из того, что перечисляемые в них реальные «радости» хозяина могут быть приурочены скорее к началу весны, чем к зиме, когда происходит пение щедровок. Наиболее типичными из них оказываются те, которые имеют бытовой характер. Запевало говорит, что он ходил по новым городам и долго искал королевского дворца на трех столбах, пока не нашел его во дворе прославляемого хозяина. Затем следуют пожелания «пану господарю» жить «в домочку с женой и детками, как в раечку», самому господарю — сиять ясным месяцем, деткам — частыми звездочками. Требования о вознаграждении певцам отличаются юмором: «дайте книш — бо пущу в хату миш, дайте ковбасу — бо хату рознесу, дайте калача — бо впущу в хату рогача, дайте пирог — бо не помилує Бог, дайте сало — бо заберу сани, дайте копійку — бо поберу дівку» и т. д. Наряду с шутливыми сюжетами, в щедровках находим религиозные мотивы с заметными апокрифическими чертами; в большей части щедровок фигурирует Панна Мария (Богоматерь); это указывает, быть может, на западное, отчасти польское происхождение таких мотивов. Тексты щедровок разбросаны в многочисленных изданиях, посвященных украинскому и белорусскому народному творчеству.
Белорусские традиции
С этого вечера начиналась Щедрая неделя, или Богатая Коляда. В Западном Полесье — этот вечер назывался Куготы, Гаготы или Агатуха. Происхождение такого названия связано с обрядом: бросали в колодец кашу — тогда же гадали и кричали в колодец: "Ку-гу-гу!". По другим данным «Агатуха» происходит от глагола «гагатать» (веселиться, смеяться). С щедрым вечером связано много запретов, поверий и гаданий о будущем замужестве.
Обрядовый предновогодний ужин отличался богатством блюд и их скоромностью. В Белоруссии хозяин приглашал за стол Мороза: «Мороз, иди кутью есть. А летом не бывай, хвостом не виляй, а то буду пугой сечь». Праздничное застолье также называли «кутьёй святого козлика».
Щедровали под окнами и в домах, где славили хозяев. Водили «козу» («кобылку», «вола», «тура», «медведя», «журавля») и пели песни, главной из которых являлась "Го-го-го, коза". Щедровные песни отличались от рождественских в основном рефреном.
На Могилёвщине бытовала праздничная забава Щадрец (белор. Шчадрэц). Главным в игре был «щадрец» или «щедра» — парень, играющий роль девушки. На эту роль которого выбирали крупного парня. Его надевали в старьё (с маской на лице, горбом на спине, одежда пестрела колокольчиками, разноцветной ветошью, тесёмками, на голове шапка из блестящей бумаги, из-под которой свисали волосы из пеньки или льна) или солдатом (белор. жаўнерам) в соответствующем одеянии.
Украинские традиции
Важнейшими моментами традиционного новогоднего праздника украинцев сер. XIX — нач. XX вв. выступают: ритуальный стол, щедрование (обходы домов с поздравлениями, пожеланиями), гадания, ряженье, весёлые игры и забавы.
Канун Нового года своей обрядностью напоминает канун Рождества. Вечер назывался щедрым, или богатым, что связано с обычаем готовить богатый праздничный стол, где в отличие от Святого вечера обязательно были и скоромные блюда.
Накануне Нового года в крестьянском хозяйстве выполнялся целый ряд ритуальных действий производственного характера (хозяйственная магия). Так, было принято в этот день приучать к работе молодых лошадей, и волов: их впервые запрягали. В некоторых местностях на Меланку ловили воробьев и палили их в огне. Пепел перемешивали с семенами и весной ими засевали, надеясь таким образом защитить поля от птиц.
На Харьковщине утром в этот день с поздравлениями обходили дворы отдельно мальчики и девочки, что называлось «меланкувати», а вечером с щедровками шли по селу взрослые девушки, распевая:
Прилетіла ластівочка,
Сіла, пала на віконечко.
Щедрий вечір,
Добрий вечір,
Добрим людям
На здоров'я...
На Украине во время щедрования среди ряженых были Василь и Маланка.
Новогодний вечер у украинцев связан с девичьими гаданиями о браке.
В некоторых местах перед рассветом хозяин выносил из хаты сноп-дидух, который стоял в красном углу с Рождества, а также солому со стола и с пола, и сжигал всё это у ворот, на дороге или в саду.
14 января - первый день нового года по юлианскому календарю, начало Страшных вечеров. В этот день крестьяне ходили по домам с поздравлениями и пожеланиями благополучия.
При этом совершался древний обряд посевания или обсевания, известный также как овсеньканье, ходить таусить, усенькать, кликать овсень. Сущность его состояла в том, что дети крестьян, собравшись рано утром вместе, ходили до обедни по домам сеять из рукава, рукавицы или из мешка зерна овса, гречихи, ржи и других хлебов и при этом распевали посевальную песню или приговаривали: «На счастье, на здоровье, на новое лето роди, Боже, жито пшеницю и всякую пашныцю», «Уроди, Боже, всякаго жита по закрому, что по закрому да по великому, а и стало бы жита на весь мир крещеный». Старшая женщина (большуха) старалась поймать разбрасываемое зерно фартуком. Все «засеянное» зерно собиралось и хранилось до посева — его добавляли в первую сеялку.
В некоторых местах было обыкновение накануне ходить по домам (колядовать, щедровать) и собирать пироги, свиные ноги и вообще съестные святочные вещи. Крестьяне, совершавшие этот обход, приговаривали под окнами домов: «Свинку да боровка выдай для Васильева вечерка», или же: «Кишку да ножки в верхнее окошко». Свиное мясо составляло главное угощение во время Васильева вечера и Рождественских Святок.
Во многих домах в этот день пекли печенье, напоминающее коров, свиней, овец и домашнюю птицу. У многих в этот день стоял на столе зажаренный поросёнок или свиная голова. При этом все соседи могли прийти в дом и угоститься этим блюдом, заплатив хозяевам немного денег, которые назавтра сдавались в приходскую церковь. Св. Василий Великий считался покровителем свиней. Пастухи глубоко почитали святого Василия и боялись прогневить его.
Утром каждый член семьи старался встать первым и принести воды из колодца, родника или реки. Кому это удавалось, тот весь год будет бодрым, подвижным. Для новогоднего умывания белорусы в воду клали медные или золотые монеты — чтобы весь год быть «чырвоным і крэпкім», как медь и золото; серебряные монеты — чтобы иметь «белае» (чистое) лицо.
Васильев день в быту русского народа считался сроком в хозяйственном времяисчислении, а потому и говорили: «а то было о Васильеве дне», «он нанялся от Васильева дня до Евдокии» и т.п.
В некоторых регионах Белоруссии в этот день считали необходимым начать «для прыкладу» какую-либо работу, чтобы потом она была успешной весь год.
18 января - Интра(Индра, Индрик-зверь-змей, Вындрик, Змиулан) - сын Земун от Дыя (Ночное СВА), брат «Ящера», и его противник. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу. В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые он проникал в дома. Интра - обитатель подземелья, и в Русских преданиях сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра - в Нави».
В Индийских Ведах Интра - это царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Интра - муж Змеи Параскевы.
По Русским Ведам, Змиулан - победитель козла-Пана (сына Вия), по сути - своего двоюродного брата (так как Дый и Вий - братья).
В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» - Перун-Интра-Волх. Если Перун - это чистая «воинская правда», Волх - чародейство, жестокость и тёмный гнев; то Интра - это Свет и Тьма, борьба противоположностей. Интра, скачущий верхом на единороге - покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.
«Чуткий Интра, услышь наш призыв!
Восприми наши ты воспеванья!
О, мы знаем тебя, ярый бык!
Победи врага, мощный Интра!
Сокруши мощь Виева племени!».
С 19 - 20 января ВОДОКРЕС- искра Божьего Огня - КРЕСА из небесной Сварожьей кузни падает в воды земли, наделяя их целительными, волшебными силами. КРЕС, КРЕСАЛО, ОГНИВО. Обряд Водосвятия: раскалив на огне кусок Сварожьего железа, его торжественно, с соответствующими славлениями, опускают в воду.
См. Крещение.
Месяц Крышень (Просинец) (21 января – 19 февраля).
21 января - ПРОСИНЕЦ— название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца. Крышень, проливающий на Землю волшебную Сурью. Просинец отмечают Водосвятием. Славят сегодня Сваргу - Сонм всех Богов. «Просиять» - означает возрождение Солнца.
Середина Зимы- считается, что Холод начинает спадать и возвращается по велению богов в Земли Русов-славян Солнечное тепло.
В этот день в Ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.
«Сурья - мед, на травах бродивший!
Сурья - также и Солнце Красное!
Сурья - Вед понимание ясное!
Сурья - след Всевышнего Вышня!
Сурья - истина бога Крышня!».
Излитая на Землю Сурья в этот день делает все воды целебными, потому верующие купаются в освященных водах. С приходом христианства – этот праздник был подменён «крещением».
В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке. В этот день Русы-славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.
Бог Крышень
В древности имя Крышня всегда упоминалось рядом с Колядой, их звали Малыми Творцами, в отличие от Великих Творцов - Рода и Сварога.
Крышень - сын Всевышнего Рода и богини Златы Майи. Он появился на свет неслучайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились Великие Холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог.
Крышень слетел с небес, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Крышень дал людям Звёздные Знания, научил варить священный напиток Сурью, спас от физического вымирания. См. Бог Крышень.
28 января - Велесичи.
Домовые
Кудесы - Бубны – День домового. Домовёнок Кузя - добродушный герой любимых мультфильмов. Кудесы - День угощения домового. Домовой-запечник, прибаутник, сверчковый заступник.
Если дедушка-суседушка на Кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придёт ужинать. Название праздника - Кудесы (Бубны) - указывает на то, что наши Предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой: «Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!»
С древних времен Русские волхвы, ведуны, жрецы, кудесники – ведающие люди помогали своему народу, с помощью своего магического умения исцелять, предсказывать будущее, формировать нужные события, привлекать удачу. Часто ведающих, не вдаваясь в особенности и уровень их умения, называли кудесниками. В своей практике кудесники использовали и до сегодняшнего времени используют различные «волшебные» предметы – руны, камни, чаши и др.
Однако самым мощным магическим инструментом кудесника является бубен! Само слово кудесник – происходит от названия бубна. Дело в том, что в древние времена наши Предки назвали бубен кудом. Таким образом «кудесить» - это бить в бубен и творить чудеса.
Значение бубна огромно: во-первых, он модель Вселенной. Традиционно на нём изображают Мировое Древо, на котором отмечены входы в Верхний (Правь), Срединный (Явь), и Нижний (Навь) миры. Во-вторых, бубен – это средство передвижения, образно говоря, конь кудесника в его духовных путешествиях. В-третьих, это дом для его духов-помощников. Ударами в бубен кудесник призывает их и общается с ними.
Точно также как у обычных людей есть домашние животные – кошки, собаки, кони, куры и т.д., так и у каждого ведающего есть духи-помощники в духовном мире. Это те же кони, волки, львы, тигры, олени и даже волшебные животные – единороги, драконы и др.
Кроме этого – Духи (Души) Предков, ну и, конечно же, Боги. Ведь суть кудесничества заключается в умении общаться с Духовными Силами Иных Миров.
В этих мирах встречаются различные существа, в том числе и не всегда благостные. В таких случаях бубен выступает своеобразным оружием для их усмирения и даже борьбы с ними. Вот почему на некоторых бубнах (кудах) есть изображение стрел и лука. Да сам бубен символично воспринимается как духовный лук, а его звуки – это стрелы.
В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении Велесичей, воинов Велеса на СВА. Обычно Велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу - главе воинств СВА. Но есть среди них и те, которые сошли со СВА на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: Волотоманы, Асилки, Духи Пращуров, а также Духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес – стал лешим, кто в воду – водяным, кто в поле – полевым, а кто в дом – домовым.
Домовой – Дух добрый. Обычно он – рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя её на загнетке.
Приговаривают:
«Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги - наш дом береги!».
См. Домовой.
30 января - День Мороза и Снегурки. Дед Мороз и Снегурочка - главные фигуры этого праздника.
Морозко
В тот день почитали противника Перуна – Мороза - ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз - зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) – весенняя ипостась.
Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы есть дочь - Снегурочка.
В эти дни рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека, потому с приходом Весны не стала улетать на Север. И только её пригрело Солнце, она растаяла… См. Дед Мороз (Морозко)
